همه‌ی اخبار

کاکائو، نمک و پارچه؛ پول‌هایی که پیش از کریستف کلمب در آمریکا رواج داشتند

خبرآنلاینتک‌منبع

پیش از ورود کریستف کلمب به قاره آمریکا، تمدن‌های بزرگی چون آزتک، مایا و اینکا اقتصادهایی پویا داشتند، اما خبری از سکه‌های طلا و نقره در مبادلات آن‌ها نبود. در این جوامع، کالاهایی مانند دانه کاکائو، نمک و پارچه‌های نفیس نقش پول را ایفا می‌کردند؛ حتی طلا، برخلاف تصور اروپاییان، بیش از آن‌که وسیله مبادله باشد، ارزشی آیینی و مذهبی داشت.

به گزارش خبرگزاری خبرآنلاین؛ قاره آمریکای پیش از کریستف کلمب از پول کالایی استفاده می‌کرد، نه ارز استاندارد طلا یا نقره.

پیش از استعمار، مدل‌های اقتصادی متفاوتی در قاره آمریکا رواج داشت، اما هیچ‌یک از تمدن‌های پیش از کلمبوس از یک ارز استاندارد استفاده نمی‌کردند. با وجود این‌که نقره و طلا — فلزاتی که در آن زمان از بالاترین ارزش در اروپا برخوردار بودند — فراوان بودند، خودِ کالاها به‌ عنوان ارز عملی برای پرداخت هزینه کالاها، پاداش دادن به خدمات و جلب توجه فرمانروایان خارجی به کار می‌رفتند.

درک مفهوم ارز و آن‌چه پول نقد به حساب می‌آید

ارز، هرگونه استانداردسازی پول است که به‌ عنوان وسیله مبادله به کار می‌رود. براساس تعریف، لزومی ندارد اسکناس یا سکه باشد، هرچند امروزه چنین است. در گذشته، ارز مدرن، «پول نمادین» بود: یعنی نماینده چیزی با ارزش مانند طلا بود، اما خودِ آن ارزش اندک یا ناچیزی داشت. اما در دوره‌ای اخیرتر، به «پول حکومتی» (فیات) روی آورده‌ایم؛ اسکناس‌ها و سکه‌ها ارزش دارند، چون دولت صادرکننده چنین می‌گوید.

در مقابل، «پول کالایی» ارزش خود را مستقیماً از کالایی می‌گیرد که از آن ساخته شده است. پول کالایی خودِ آن شیء باارزش است، به این معنی که هر دو طرف مبادله توافق می‌کنند که آن شیء به‌دلیل کاربردش در خارج از نقش پولی‌اش، ارزش استانداردی به‌ عنوان پول دارد — مانند سیگارت معروف در زندان.

تمایز پول کالایی از مبادله پایاپای چیست؟ خط مرزی بین این دو همیشه واضح نیست، اما یک تفاوت این است که کالایی که نقش پول کالایی را ایفا می‌کند، پذیرش گسترده‌تری در ازای کالاها و خدمات دارد.

به‌ عنوان مثال: سال ۱۶۴۹ است و یک کشاورز با یک کوزه شیر تازه به بازار می‌رود تا در ازای آن تخم‌مرغ بگیرد؛ اما فروشنده تخم‌مرغ به شیر نیاز ندارد و نمی‌تواند به‌راحتی آن شیر را با چیزی که نیاز دارد مبادله کند. پس کشاورز بدشانس می‌آید. اما اگر به‌ جای شیر، کشاورز چیزی داشت که همه توافق داشتند به‌ طور عمومی تقاضا دارد — مثلاً چیزی قابل اندازه‌گیری، فاسدنشدنی و آسان برای نگهداری مانند تنباکو — فروشنده تخم‌مرغ آن کالا را در ازای تخم‌مرغ‌هایش می‌پذیرفت، چون می‌توانست هم خودش از آن استفاده کند و هم به‌راحتی آن را نگه دارد و بعداً با چیزی که نیاز دارد مبادله کند (و در این مدت هم خراب نمی‌شود).

براساس این تعاریف، پیش از تماس با اروپاییان، تقریباً هیچ نمونه‌ای از پول نمادین یا حکومتی در قاره آمریکا وجود نداشت، با وجود فراوانی طلا و نقره. درعوض، تعدادی اقلام باارزش در سراسر آن‌چه امروزه مکزیک، آمریکای مرکزی و آمریکای جنوبی نامیده می‌شود، به‌ عنوان پول کالایی عمل می‌کردند.

چرا امپراتوری‌های پیش از کلمبوس طلا را از بازار دور نگه داشتند

هیچ‌یک از جوامع پیش از کلمبوس از فلزات گرانبهایی که استعمارگران ارزشمند می‌دانستند به‌ عنوان ارز استفاده نمی‌کردند. البته طلا در قاره آمریکا وجود داشت. از لحظه‌ای که کلمبوس در هیسپانیولا فرود آمد و دید بومیان شمش‌های طلا را در بینی‌شان آویزان کرده‌اند، دنیای جدید برای طلا و بعداً نقره، دهه‌ها غارت شد. پس اگر طلا و فلزات گران‌بهای دیگر به‌ عنوان پول نقد استفاده نمی‌شدند، چه کاربردی داشتند؟

خلاصه بگوییم: طلا برای هنر در قالب اشیای آیینی، تزئینات و نشان‌های قدرت به کار می‌رفت.

آن‌چه به طلا در قاره آمریکا ارزش می‌بخشید، بیش از کمیاب بودن آن، درخشندگی، دوام و شکل‌پذیری‌اش بود که همه این‌ها آن را برای ساخت اشیای آیینی جهت احترام به خدایان، تزئینات معابد، اشیای مقدس برای خاکسپاری همراه مردگان، و زیورآلات و اکسسوری برای اشراف و نخبگان، ایده‌آل می‌ساخت.

به‌ عنوان مثال، تمدن اینکا طلا را «عرق خدای خورشید، اینتی» می‌دانست. طلا برای ساخت ماسک‌ها، مجسمه‌های کوچک و سایر اشیای مورد استفاده در مراسم مذهبی به کار می‌رفت. قوریکانچا، معبد خورشید در کوسکو، درواقع با ورقه‌های طلا پوشانده شده بود و باغی طلایی داشت که پر از لاماهای طلایی، جگوارها، خوک‌های گینه‌ای و ذرت طلایی بود.

به‌ همین ترتیب، آزتک‌ها طلا را «مدفوع خدای خورشید، هوئیتزیلوپوچتلی» می‌دانستند. آن‌ها از آن برای ساخت اشیایی با اهداف مذهبی و همچنین زیورآلات شخصی برای اشراف امپراتوری استفاده می‌کردند. طلا برای ساخت ماسک‌ها و لباس‌هایی که نمایانگر ایزدان بود به کار می‌رفت و رهبران آن‌ها را در مراسم به تن می‌کردند تا بتوانند با خدایان ارتباط برقرار کنند و مردم را شگفت‌زده سازند.

متأسفانه، اکثر قریب به اتفاق اشیای طلایی پیش از کلمبوس توسط استعمارگران دزدیده و نابود شد. آن‌ها در تسخیر آن‌چه ارزش ذاتی طلا می‌پنداشتند بودند و هیچ اعتنایی به اهمیت مقدس و مذهبی آن — چه برسد به ارزش هنری عینی‌اش — نزد مردم بومی قاره آمریکا نداشتند. تنها در ۵۰ سال نخست فتح، تخمین زده می‌شود که اسپانیایی‌ها ۱۰۰ تن طلا از قاره آمریکا استخراج کردند (بیش از دو برابر میزان طلای موجود در اروپا در آن زمان که منجر به تورم شدید در آن‌جا شد) و تقریباً تمام آن برای حمل‌ونقل آسان‌تر از شکل اصلی خود ذوب شد.

سرانجام نقره جای طلا را به‌ عنوان فلز گران‌بهای غالب برآمده از قاره آمریکا گرفت. اسپانیا در طول بیش از ۳۰۰ سال، حدود ۱۵۰٬۰۰۰ تن متریک نقره از مستعمرات خود در دنیای جدید استخراج کرد.

طلا در قاره آمریکا واقعاً یک کالا بود — استخراج، مبادله و به‌ عنوان خراج پیشکش می‌شد — اما «آن» کالا نبود. منابع دیگری به همان اندازه یا بیشتر ارزشمند بودند، ازجمله پر، پارچه و صدف‌ها، اما علاقه‌ای در اسپانیایی‌های شیفته طلا برنمی‌انگیختند. این‌ها همان کالاهایی بودند که در امپراتوری‌های آزتک، مایا و اینکا جریان داشتند و اقتصاد آن‌ها را می‌چرخاندند.

درون اقتصاد اینکا؛ نیروی نرم پارچه‌بافی به‌ جای سکه

اقتصاد اینکا چیزی شبیه سوسیالیسم امروزی بود؛ مردم مالیات به دولت می‌پرداختند — به‌شکل نیروی کار و همچنین بخشی از محصولات‌شان — و دولت درعوض مسکن، غذا و پوشاک تأمین می‌کرد. علاوه بر این، مردم در گروه‌های خانوادگی و جوامعی به نام «ایلیو» زندگی می‌کردند که اعضای آن برای تولید منابع کل جامعه با هم همکاری می‌کردند، براساس رویه «آینی»، یعنی مبتنی بر باور به معامله متقابل؛ به این معنی که کالا یا نیروی کاری که اکنون عرضه می‌شد، بعدها به همان شکل جبران می‌شد.

این بدان معنا بود که نیازی به دستمزد یا بازار نبود، پس کاربردی هم برای ارز نبود. شبکه تجاری‌ای در سراسر امپراتوری گسترش یافت تا محصولات ویژه هر منطقه را به کسانی برساند که فاقد آن بودند، ازجمله پشم، پارچه‌های بافته‌شده و سفال‌گری — اما این شبکه به‌ جای طبقه‌ای از تجار، توسط دولت اداره می‌شد. برخی از این کالاها در ازای پرداخت خراج پذیرفته می‌شدند یا به‌ عنوان پاداش خدمات یا وفاداری توزیع می‌شدند و به‌ عنوان ارز عملی عمل می‌کردند (با وجود این‌که ارزش ثابتی نداشتند، چون بدون وجود بازاری برای «خرج کردن» آن‌ها، چنین ارزشی ضرورتی نداشت). یکی از این کالاها بالاتر از همه بود: پارچه‌های بافته‌شده.

هنگامی که فاتحان به آن‌چه امروز امپراتوری اینکا نامیده می‌شود رسیدند، در پیشواز به آن‌ها فلزات گران‌بها یا جواهرات داده نشد؛ بلکه پارچه‌های ظریف بافته‌شده‌ای به آن‌ها اهدا شد که اینکا آن‌ها را بالاتر از هر کالای مادی دیگری ارزش می‌داد. پارچه‌های اینکا آثار هنری بودند که مهارتی حیرت‌انگیز می‌طلبیدند و از الیاف نرم و گرم منحصربه‌فرد آند مانند آلپاکا و ویکونیا ساخته می‌شدند. نیروی کار، یا «میتا»، که از مردم اینکا برای پرداخت مالیات مطالبه می‌شد، شامل مهارت‌های معمول ساخت‌وساز امپراتوری — ساختمان‌سازی، کشاورزی، سربازی — اما همچنین بافندگی بود.

باور بر این بود که ایزدبانو «ماما اوکلو» به زنان اینکا ریسیدن و بافندگی را آموخته است. او اغلب در حالی تصویر می‌شود که دوک ریسندگی یا رشته‌بافی در دست دارد.

در حالی که رهبران در جامعه امروزی وفاداری را با پول نقد پاداش می‌دهند، امپراتورهای اینکا این کار را با پارچه‌ای از نرم‌ترین الیاف بافته‌شده توسط ماهرترین بافندگان انجام می‌دادند. برای تأمین بهترین پارچه‌ها برای اشراف، زنان در «آکلاواسی» — نهادهای مقدسی که اسپانیایی‌ها آن‌ها را به صومعه‌ها تشبیه می‌کردند — فقط برای آن‌ها می‌بافتند. انبارهای امپراتوری غذا و سلاح نگهداری می‌کردند، اما پارچه‌ها را نیز ذخیره می‌کردند. سربازان در ازای خدمت‌شان با پارچه پاداش می‌گرفتند. اختلافات با فرهنگ‌های همسایه یا فتح‌شده با هدایای پارچه‌ای حل‌وفصل می‌شد. پیشکش‌هایی که به خدایان تقدیم می‌شد ممکن بود شامل پارچه باشد که سوزانده می‌شد.

با این حال، علی‌رغم دوام نسبی این پارچه‌ها — به‌ویژه در اقلیم خشک آند — تعداد نمونه‌های باقی‌مانده محدود است. اما در این مورد، دلیل آن نابودی توسط فاتحان نبود، بلکه برعکس بود. پارچه‌ها آن‌قدر ارزشمند بودند که اغلب توسط خود اینکاها سوزانده می‌شدند تا به دست دشمنان، ازجمله اسپانیایی‌ها، نیفتند.

چگونه مایا از کیک‌های نمک برای به حرکت درآوردن تجارت استفاده می‌کرد

برخلاف اقتصاد برنامه‌ریزی‌شده‌ای که کاملاً توسط اینکا به‌ صورت متمرکز اداره می‌شد، مایا نوعی اقتصاد بازاری داشت، به‌ویژه در دوره پساکلاسیک. بسیج نیروی کار و خراج ب ه‌شکل کالا و محصولات کشاورزی که به دولت داده می‌شد، هنوز ویژگی‌های اصلی بودند، اما شواهد باستان‌شناسی نه‌تنها وجود شبکه‌های تجاری گسترده، بلکه بازارهای پررونق را نیز نشان می‌دهد.

اوبسیدین و یشم‌سنگ (جیدایت)، کالاهای پرارزش در تمدن مایا، انتظار می‌رفت برای اشراف محفوظ بمانند، اما شواهد نشان می‌دهد آن‌ها در میان عموم مردم نیز استفاده می‌شدند. این نشان می‌دهد که مردم عادی توانسته‌اند آن‌ها را از طریق تجارت یا خرید به دست آورند، که نشان‌دهنده فرهنگ بازاری به‌ جای شبکه‌های تجاری تحت کنترل دولت است که دسترسی به برخی کالاها را محدود می‌کرد.

فراتر از غذا و کالاهای اساسی، سایر کالاهایی که در بازارهای مایا مبادله می‌شدند عبارت‌اند از: مس، برنز، پر کتزال، کاکائو، سفال‌گری، ادویه‌جات، ابزارهای سنگی و لباس‌های نخی.

آن‌چه در بازارهای مایا وجود نداشت، پول بود. مایا ارز استانداردی نداشت و تجارت عمدتاً فرایند مبادله پایاپای کالاهای روزمره و اقلام لوکس بود. شواهدی وجود دارد مبنی بر این‌که برخی کالاها به‌ شکل ارز استفاده می‌شدند، ازجمله پارچه و دانه کاکائو. تحقیقات اخیر نشان می‌دهد که کالای دیگری نیز ممکن است به‌ عنوان ارز به کار رفته باشد: نمک.

نمک در بازارها مبادله می‌شد، چنان‌که از نقاشی دیواری فوق از کالاکمول، متعلق به بیش از ۲۵۰۰ سال پیش، مشخص است. نمک نه‌تنها برای طعم‌بخشی به غذا، بلکه برای نگهداری نیز کالایی گران‌بها بود. گوشت و ماهی نمک‌سودشده و همچنین پوست‌های حیوانات، ماندگاری بیشتری داشتند و حمل‌ونقل و تجارت را آسان‌تر می‌کردند. اما تولید نمک فقط برای مصرف داخلی نبود؛ صنعتی واقعی بود که با رشد تمدن گسترش می‌یافت.

باستان‌شناسان شواهدی از کارگاه‌های تولید نمک خانگی در بلیز امروزی یافته‌اند که نمک را در مقیاسی بسیار بزرگ‌تر از نیاز خانوار تولید می‌کردند، همچنین تأسیسات تولید نمک بزرگ‌تری که متعلق به دولت بودند هر دو نشانه‌های روشنی هستند که نمک برای تجارت و نه صرفاً مصرف شخصی تولید می‌شد.

همچنین شواهدی وجود دارد مبنی بر این‌که نمک در واحدهای استاندارد — نان‌ها یا کیک‌ها — تولید می‌شد، که این نظریه را تقویت می‌کند که نمک به‌ شکل ارز استفاده می‌شد. در اقتصاد مبتنی بر بازار، تعیین ارزش برای پول کالایی تنها در صورتی ممکن است که آن کالا در واحد استانداردی عرضه شود، و استفاده از آن به‌ عنوان پول تنها زمانی ممکن است که بتوان به‌راحتی آن را اندازه‌گیری و تقسیم کرد.

اقتصاد شکلاتی آزتک و ظهور لوبیاهای تقلبی

اطلاعات بسیار بیشتری درباره اقتصاد آزتک نسبت به اقتصاد مایا در دست است، چراکه تمدن آزتک هنگام فرود فاتحان در دنیای جدید هنوز شکوفا بود. مانند اقتصاد اینکا و مایا، اقتصاد آزتک بر خراج‌هایی به‌ شکل کالا و گاهی انسان... تکیه داشت. اقلام لوکس سپس میان نخبگان توزیع می‌شد یا برای جلب توجه جوامع همسایه — یا مهاجمان — به کار می‌رفت.

اما برای عامه مردم آزتک، بازارهای متنوعی در دسترس بود تا نیازمندی‌ها یا اقلام گران‌قیمت‌تر را — اگر توانایی مالی داشتند — خریداری کنند. به گفته... هرنان کورتس، بازارهایی در اندازه‌های مختلف برپا می‌شد، از بازارهای محلی روستایی تا بازاری بزرگ در تلاتلولکو که روزانه حدود ۶۰٬۰۰۰ نفر را به خود جذب می‌کرد.

درواقع، آزتک‌ها طبقه تاجر شناخته‌شده‌ای داشتند که جایگاه ویژه‌ای در جامعه داشت. «پوچتکاها» تجار حرفه‌ای (و گاهی جاسوس!) بودند که به نقاط دور و نزدیک سفر می‌کردند تا کالاهای منحصربه‌فرد را به مکزیک بازگردانند، به‌ویژه آن‌هایی که مورد علاقه نخبگان بود، مانند پر، اوبسیدین و یشم‌سنگ، و همچنین کالاهایی با کاربرد گسترده‌تر.

شبکه‌های تجاری پیش از کلمبوس آن‌قدر گسترده بود که کالاهای آزتک و مایا مانند پر و کاکائو در محوطه‌های باستان‌شناسی در جنوب‌غربی ایالات متحده یافت شده‌اند.

با این حال، با وجود چنین اقتصاد بازاری شکوفا، تنوع کالاها و شبکه تجاری فعال، برای بیشتر عمر امپراتوری، هیچ ارزی وجود نداشت. اما آن‌چه داشت، کاکائو بود.

کاکائو هدیه‌ای از خدای کتزالکوآتل محسوب می‌شود و آزتک‌ها آن را بسیار ارج می‌نهادند. البته برای تهیه نوشیدنی معروف «شکولاتل» به کار می‌رفت، اما در مراسم مذهبی و سایر تشریفات نیز استفاده می‌شد و به‌ عنوان پاداش خدمات یا وفاداری اهدا می‌شد. بیشتر قلمرو تحت کنترل آزتک‌ها برای کاشت کاکائو مناسب نبود، بنابراین باید وارد می‌شد و این آن را حتی باارزش‌تر می‌کرد. مصرف آن عمدتاً محدود به اشراف، جنگجویان و پوچتکاها بود.

دانه‌های خشک کاکائو نسبتاً بادوام، قابل‌حمل و آسان برای نگهداری بودند و آن‌ها را برای استفاده به‌ عنوان ارز ایده‌آل می‌ساخت. براساس فهرستی از قیمت کالاها در این منطقه در سال ۱۵۴۵، یک دانه کاکائو می‌توانست یک گوجه‌فرنگی بخرد، سه دانه یک آووکادو و سی دانه یک خرگوش. دانه‌های کاکائو همچنین برای توازن مبادلات هنگام مبادله پایاپای کالاهایی که ارزش برابر نداشتند به کار می‌رفت.

این ارز کاکائویی از مشکلی آزاردهنده‌ای که اغلب با ارزهای مدرن مواجه می‌شود یعنی جعل در امان نبود؛ مردم از مواد دیگری ازجمله خمیر دانه آمارانت و هسته آووکادو برای ساخت لوبیاهای تقلبی استفاده می‌کردند یا لوبیاها را خالی کرده و با شن پر می‌کردند تا ثروت خود را افزایش دهند.

حتی پس از استعمار اسپانیا، مردم مکزیکا به استفاده از دانه‌های کاکائو به‌ عنوان ارز ادامه دادند. یک مقام اسپانیایی آن زمان، گارسیا دِ پالاسیو، حتی نرخ تبدیل را ثبت کرده است: ۲۰۰ دانه کاکائو معادل ۱ رئال اسپانیایی بود که در آن زمان حدود ۲۶ گرم نقره داشت تقریباً ۵۰ دلار آمریکا با قیمت فعلی نقره!

پول تبر برنزی مرموزی که در سراسر مزوآمریکا و آند استفاده می‌شد

در حالی که هیچ سکه‌ای پیش از استعمار در قاره آمریکا به‌ عنوان ارز استفاده نمی‌شد، باستان‌شناسان شیء فلزی جالبی در ... شمل آند یافته‌اند که ممکن است از اوایل هزاره دوم میلادی به‌ عنوان ارز به کار رفته باشد.

پول‌های تبر یا پول‌های بیل، چنان‌که از نام‌شان پیداست، دیسک‌های برنزی تخت و شکل‌گرفته مانند تبر هستند که در پرو، اکوادور و مکزیک امروزی یافت شده‌اند و در برخی مناطق به‌ عنوان پول استفاده می‌شدند و از سرهای تبر کاربردی که مبادله می‌شدند تکامل یافته بودند. این اشیا که همراه مردگان دفن شده بودند، به نظر می‌رسد اهداف تدفینی نیز داشته‌اند.

نبود وزن یا ابعاد استاندارد برای «پول‌های تبر» اولیه، برخی از پژوهشگران را بر آن داشته تا پیشنهاد کنند این‌ها به‌ عنوان شمش به کار می‌رفتند؛ اشکالی مناسب برای حمل‌ونقل و نه ارز.

با این حال، هیچ مدرک قطعی‌ای مبنی بر استفاده از این دیسک‌های شکل‌تبر — که استعمارگران آن‌ها را «تاخادرو» می‌نامیدند — به‌ عنوان ارز، تا اوایل قرن شانزدهم وجود ندارد، زمانی که استفاده از آن‌ها در مکزیک امروزی ثبت شد. در آن زمان، ارزش‌شان معادل ۸٬۰۰۰ دانه کاکائو تعیین شده بود.

راستی‌آزماییتک‌منبع۳۰٪

تا این لحظه منبع مستقل دیگری این خبر را منتشر نکرده است.

بررسی خودکار: مقایسه با خبرهای ۷۲ ساعت اخیر منابع دیگر و اعتبار پایه‌ی منبع؛ جایگزین داوری انسانی نیست.